Pour d'innombrables peuples l'oeuf est lié à la genèse du monde et à sa différenciation progressive. L'oeuf est une réalité primordiale qui contient en germe la multiplicité des êtres. Il contient le germe à partir duquel se développe la manifestation. On retrouve l'oeuf primordial dans beaucoup de croyances. Si pour les tibétains l'oeuf n'est pas primordial, il est tout de même à l'origine d'une longue généalogie d'hommes. Les doctrines tibétaines nous disent que de l'essence des 5 éléments primordiaux un grand oeuf est sorti et que de l'oeuf sont sortis un lac blanc, les êtres des 10 catégories, et d'autres oeufs d'où sortirent les membres, les 5 sens, des hommes et des femmes.

Pour les likoubas et les likoualas du Congo l'oeuf est une image du monde et de la perfection. Le blanc représente le sperme tandis que le jaune représente l'humidité féminine. La coquille représente le soleil, issu de la coquille de l'oeuf cosmique.
L'oeuf est souvent une représentation de la puissance créatrice de la lumière. Dans bien des cosmogonies l'oeuf joue le rôle d'une image-cliché de la totalité. Mais en général il succède au chaos comme un premier principe d'organisation. La totalité des différences procède de lui. Même s'il n'est pas le tout premier, l'oeuf symbolise le germe des premières différenciations. L'oeuf cosmique et primordial est un. Il renferme le ciel, la terre, les eaux inférieures et les eaux supérieures. Il comporte toutes les multiples virtualités.

L'oeuf est aussi symbole de la rénovation périodique de la nature. Il symbolise la naissance et la répétition. Toutefois sa fonction cyclique est consécutive à son rôle premier. Il est aussi symbole d'un cycle biologique.
Les oeufs d'argile trouvés dans des sépultures de Russie et de Suède ont été interprétés comme des emblèmes de l'immortalité et des symboles de résurrection. Dans des tombeaux de Boetie on a découvert des statues de Dionysos avec un oeuf à la main : promesse et signe de retour à la vie.
L'oeuf dont sort le poussin devient, comme la mère, le symbole des conflits intérieurs entre le bourgeois avide de confort et l'aventurier épris de défi qui sommeillent en l'homme, ainsi qu'entre les tendances à l'extraversion et celles de l'introversion.
L'oeuf est aussi pris parfois comme symbole de prospérité.
L'oeuf psychique renferme aussi le ciel et la terre, tous les germes du bien et du mal, la loi des renaissances et de l'éclosion des personnalités.
La poule qui couve est considérée chez les bouddhistes comme le symbole de la concentration de l'esprit et de son pouvoir spirituellement fécondant.<
Les règles orphiques interdisent de manger des oeufs.

D'après "le dictionnaire des symboles", Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

L'oeuf philosophique : foyer de l'univers, il renferme dans sa coquille les éléments vitaux comme le vase hermétiquement clos contient le compost de l'oeuvre. Le vase, qu'il soit matras, aludel, cucurbite ou cornue, devait comme l'oeuf être couvé pour que son compost pût se transformer. La chaleur de la couvaison était entretenue dans un athanor ou fourneau alchimique... Le compost pouvait être distillé pour servir à la composition de l'élixir ou encore subir la transmutation en or ou en argent... Des produits du compost... doît naître l'enfant de la philosophie, c'est-à-dire l'or, c'est-à-dire la sagesse. (Van Lennep)

Fabergé bien sûr

Le noir, contre-couleur du blanc, est son égal en valeur absolue. Comme le blanc, le noir peut se situer aux 2 extrémités de la gamme chromatique. Selon sa matité ou sa brillance il devient alors l'absence ou la somme des couleurs, leur négation ou leur synthèse.

Son symbolisme est souvent abordé sous son aspect froid et négatif. Il est associé à l'indifférencié originel, aux ténèbres primordiales. Le noir se place sur l'axe nord-sud, celui de la transcendance absolue et des pôles. Installé au-dessous du monde, il exprime la passivité absolue, l'état de mort accomplie et invariante entre ces 2 nuits blanches, où s'opèrent sur ses flancs les passages de la nuit au jour et du jour à la nuit. Il est couleur de deuil d'une façon plus accablante que le blanc. Le deuil noir est le deuil sans espoir. C'est la perte définitive.

Le noir est couleur de la condamnation, du renoncement à la vanité de ce monde. Le manteau noir des derviches tourneurs représente la pierre tombale.

A l'origine le noir est en Occident le symbole de la fécondité, comme dans l'Egypte ancienne et en Afrique du nord.

Le noir brillant et rougeâtre est le noir moreau des coursiers de la tradition populaire russe, symbolisant l'ardeur et la puissance de la jeunesse.

De façon générale, en Extrême Orient, la dualité du noir et du blanc est celle de l'ombre et de la lumière, du jour et de la nuit, de la connaissance et de l'ignorance, de la terre et du ciel, du yin et du yang. Le noir correspond au yin fémpinin chinois, terrestre, instinctif et maternel.

Le noir est aussi terre fertile, celle qui contient les tombeaux, devenant le séjour des morts et préparant leur renaissance.

Evocateur du néant et du chaos, de la confusion et du désordre, le noir est l'obscurité des origines. Il précède la création dans toutes les religions. Il rappelle les profondeurs abyssales, les gouffres océaniques.

Le noir se joint aux couleurs diaboliques pour évoquer, avec le rouge, la matière en ignition.

Pour l'analyse psychologique, le noir est considéré comme l'absence de toute couleur, de toute lumière. Le noir absorbe la lumière et ne la rend pas. Il évoque le chaos, le néant, le ciel nocturne, les ténèbres terrestres de la nuit, le mal, l'angoisse, la tristesse, l'inconscience et la mort.

Dans son influence sur le psychisme, le noir donne une impression d'opacité, d'épaississement, de lourdeur.

D'après "le dictionnaire des symboles", Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

9 est l'un des nombres des sphères célestes. Symétriquement il est celui des cercles infernaux : les 9 noeuds du bambou taoïste, les 9 encoches du bouleau axial sibérien, les 9 degrés du trône impérial chinois, les 9 portes qui le séparent du monde extérieur, etc...
Aux 9 cieux s'opposent les 9 sources qui sont le séjour des morts. Les cieux bouddhiques sont également 9. Selon Houai-nan tseu, le ciel chinois a 9 plaines et 9999 coins. 9 est aussi la mesure de l'espace chinois.
9 est le nombre de la plénitude, c'est le nombre du yang. Les dragons du Yu sont 9. Le cinabre alchimique ne devient potable qu'à la 9^ème transmutation.
Dans les écrits homériques le chiffre 9 a une valeur rituelle.
Dans la mythologie mezo-américaine, le chiffre 9 symbolise les 9 cieux sur lesquels gravite le soleil. C'est aussi le chiffre sacré de la déesse lune. Pour les aztèques 9 est le chiffre symbolique des choses terrestres et nocturnes, l'enfer est fait de 9 plaines. Chez les mayas le chiffre 9 est considéré comme faste.
Pour les peuples turco-mongols le ciel est divisé en 9 couches.
Selon René Allendy le chiffre 9 apparaît comme le nombre complet de l'analyse totale. Il est le symbole de la multiplicité faisant retour à l'unité. Par extension, il est celui de la solidarité cosmique et de la rédemption.
3 étant le nombre novateur, son carré représente l'universalité. L'infini est souvent exprimé par la répétition du 9.
9 est le dernier de la série des chiffres, il annonce une fin et un recommencement, une transposition sur un nouveau plan. Il est le dernier des nombres de l'univers manifesté et ouvre la phase des transmutations. Il exprime la fin d'un cycle, l'achèvement d'une course, la fermeture de la boucle.

D'après "le dictionnaire des symboles", Jean Chevalier et Alain Gheerbrant