Le père est le symbole de la génération, de la possession, de la domination et de la valeur. Il est donc une figure inhibante. Castratrice pour la psychanalyse. C'est une représentation de toute figure d'autorité : chef, patron, professeur, protecteur et dieu. Le rôle du père est conçu comme décourageant les efforts d'émancipation et exerçant une influence qui prive, limite, brime, stérilise et maintient dans la dépendance. L'image paternelle représente la conscience en face des pulsions instinctives, des élans spontanés, de l'inconscience.

Paul Ricoeur nous dit que dans la symbolique le père figure moins comme géniteur égal à la mère que comme donneur de lois. Il est source d'institution. Comme le seigneur et le ciel il est une image de la transcendance ordonnée, sage et juste. Suivant une inversion habituelle en symbolique le père des origines se mue en dieu qui vient. Il est à la fois archaïque et prospectif : la génération qu'il est censé apporter devient une régénération, la naissance, une nouvelle naissance, suivant toutes les acceptions analogiques du terme. Le père est non seulement l'être que l'on veut posséder ou avoir, mais aussi celui que l'on veut pouvoir devenir, être ou valoir. Ce progrès passe par la voie de la suppression du père autre vers accession au père moi-même. Une telle identification au père entrâine le double mouvement de mort (lui) et de renaissance (moi). Le père subsiste donc toujours comme une image permanente de transcendance qui ne peut être acceptée sans problème que par un amour réciproque d'âge adulte.

D'après "le dictionnaire des symboles", Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

D'une façon générale la parole symbolise la manifestation de l'intelligence dans le langage, dans la nature des êtres et dans la création continue de l'univers. Elle est la vérité et la lumière de l'être.

La parole est le symbole le plus pur de la manifestation de l'être, de l'être qui se pense et qui s'exprime lui-même ou de l'être  qui est connu et communiqué par un autre.

La notion de parole fécondante, de verbe porteur de germe de la création placé à l'aube de celle-ci comme la première manifestation divine avant que rien n'ait encore pris forme, se retrouve dans les conceptions cosmogoniques de beaucoup de peuples.

Chez les indiens guarani du Paraguay Dieu a créé le fondement du langage avant de matérialiser l'eau, le feu, le soleil, les brouillards vivifiants et la première terre.

Pour les dogons il y a la parole sèche et la parole humide. La parole première, la parole sèche, attribut de l'esprit premier Amma, avant qu'il ait commencé la création, c'est la parole indifférenciée, sans conscience de soi. Elle existe en l'homme mais l'homme ne la connaît pas, c'est la pensée divine dans sa valeur potentielle. Sur le plan microscomique c'est l'inconscient. La parole humide a germé dans l'oeuf cosmique. C'est la parole donnée aux hommes C'est le son audible. Elle pénètre dans l'oreille qui est un autre sexe de la femme, et elle descend s'enrouler autour de la matrice pour féconder le germe et créer l'embryon. Elle est la lumière qui descend sur terre, portée par les rayons du soleil, toujours sous forme de spirale. Puis elle se matérialise dans la matrice terrestre sous forme de cuivre rouge. La lumière, la spirale, le cuivre rouge, n'exprime que les différentes manifestations (ou acceptions) d'un symbole fondamental, celui du monde manifesté, ou de son maître le Nommo, dieu d'eau.

Dans la pensée grecque la parole (le logos) a signifié le mot, la phrase, le discours, la raison et l'intelligence, l'idée et le sens profond d'un être, la pensée divine elle-même.

D'après "le dictionnaire des symboles", Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

Anna Homchik

Le papillon, symbole de légèreté et d'inconstance, est au Japon emblème de la femme et 2 papillons figurent le bonheur conjugal. La vue de papillons annonce une visite ou la mort d'un proche.

Dans le monde sino-vietnamien le papillon sert à exprimer un voeu de longévité. C'est dû à une homophonie, 2 caractères de même prononciation (t'ie), qui signifient papillon et grand âge, septuagénaire. Le papillon est aussi parfois associé au chrystanthème pour symboliser l'automne.

Le symbolisme du papillon est aussi celui de l'âme débarrassée de son enveloppe charnelle et devenue bienfaitrice et bienheureuse.

Chez les aztèques le papillon est un symbole de l'âme ou du souffle vital échappé de la bouche de l'agonisant. Un papillon jouant parmi les fleurs représente l'âme d'un guerrier tombé sur les champs de bataille. Les guerriers morts accompagnent le soleil dans la première moitié de sa course visible jusqu'à midi et ensuite ils redescendent sur terre sous forme de colibris ou de papillons.

Pour les mexicains, le papillon symbole du feu solaire et diurne, symbole de l'âme des guerriers, est symbole du soleil noir traversant les mondes souterrains pendant sa course nocturne. Il est symbole du feu chthonien caché, lié à la notion de sacrifice, de mort et de résurrection. C'est le papillon d'obsidienne, attribut des divinités chthoniennes associées à la mort.

N'oublions pas l'aspect du symbolisme du papillon fondé sur ses métamorphoses. La chrysalide est l'oeuf qui contient la potentialité de l'être. Le papillon qui en sort est un symbole de résurrection. C'est aussi la sortie du tombeau.

La psychanalyse moderne voit dans le papillon un symbole de renaissance.

D'après "le dictionnaire des symboles", Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

James Pan