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Symbolisme lettre N et O

Vendredi 4 juin 2010 5 04 /06 /Juin /2010 18:56

Traditionnellement, dans la Bible, l'orage représente une intervention divine, la colère de Dieu et les calamités vengeresses.

L'orage évoque la gloire et la puissance divines qui terrassent les ennemis du peuple de Dieu et lui assurent la paix.

C'est aussi dans l'orage que se déploie l'action créatrice. Les êtres naissent du chaos dans un indescriptible bouleversement cosmique. C'est dans l'orage qu'apparaissent les grands commencements et les grandes fins des époques historiques. Les dieux créateurs et organisateurs de l'univers sont des dieux de l'orage comme Zeus, Bel, Donar, Thor ou Agni.

L'orage est aussi un symbole bénéfique qui annonce la pluie fertilisante. Le thème romantique de l'orage symbolise les aspirations de l'homme vers une vie moins banale, une vie tourmentée, agitée, brûlante de passion.

D'après "le dictionnaire des symboles", Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

 

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Vendredi 28 mai 2010 5 28 /05 /Mai /2010 18:55

L'or, le plus précieux des métaux, est le métal parfait. Il a l'éclat de la lumière et en Inde on dit qu'il est la lumière minérale. Il a le caractère igné, solaire, royal et même divin. Dans certains pays on pense que que la chair des dieux est faite d'or. Dans certaines régions d'Extrême Orient il est l'enfant des désirs de la nature.

La couleur symbolique chinoise de l'or est le blanc. L'or-lumière est le symbole de la connaissance. Des breuvages d'immortalité ont été préparés avec de l'or. Chez les aztèques l'or est un symbole du renouveau périodique de la nature. Dans l'Oural, le grand serpent de la terre, le grand rampant, est le maître de l'or. Pour les dogons et les bambaras l'or est la quintessence du cuivre rouge qui est lui-même la vibration originelle matérialisée de l'esprit de Dieu, parole et eau, verbe fécondant. Pour les bambaras, l'or symbolise aussi le feu purificateur, l'illumination.

Dans la tradition grecque l'or évoque le soleil et toute sa symbolique : fécondité, richesse domination, centre de chaleur amour don, foyer de lumière connaissance rayonnement.

Pour les sacrifices aux divinités ouraniennes on utilisait que des couteaux d'or. L'or est une arme de lumière. Les druides ne coupaient le gui qu'avec des faucilles d'or.

L'or couleur et l'or pur métal sont des symboles solaires mais l'or monnaie est un symbole de pervertissement et d'exaltation impure des désirs, une matérialisation du spirituel et de l'esthétique, une dégradation de l'immortel en mortel.

 

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Jeudi 20 mai 2010 4 20 /05 /Mai /2010 18:39

Le 11 s'ajoute à la plénitude du 10 qui symbolise un cycle complet, il est le signe de l'excès, de la démesure, du débordement, incontinence, violence, outrance de jugement. Le 11 annonce un conflit virtuel. L'excès qu'il signifie peut être envisagé comme le début d'un renouvellement ou une rupture et une détérioration du 10, une faille dans l'univers.

Le nombre 11 est celui de l'initiative individuelle s'exerçant sans rapports avec l'harmonie cosmique. Ce caractère est confirmé par le procédé de l'addition théosohique, qui en faisant le total des 2 chiffres composants, donne pour résultat 2, c'est-à-dire le nombre néfaste de la lutte et de l'opposition. le 11 est alors le symbole de la lutte intérieure, de la dissonance, de la rébellion, de l'égarement, de la transgression de la loi, du péché humain, de la révolte des anges.

Le 11 tire aussi son symbolisme de la conjonction des nombres 5 et 6 qui sont le microcosme et le macrocosme, ou le ciel et la terre. Onze est le nombre par lequel se constitue dans la totalité la voie du ciel et de la terre. C'est le nombre du Tao.

Pour les bambaras c'est un symbole de discussion et de conflit. La onzième étape de leur genèse est celle du soulèvement du dieu de l'air Teliko contre l'autorité de Faro, dieu d'eau, organisateur du monde.

 

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Mercredi 12 mai 2010 3 12 /05 /Mai /2010 19:11

L'ombre s'oppose à la lumière et est l'image même des choses fugitives, irréelles et changeantes.

Selon Lie-tseu, l'ombre qui ne se produit pas, ne s'oriente pas, n'a pas d'existence ni de loi propre, est le symbole de toute action qui ne trouve sa source légitime que dans la spontanéité. C'est la seule réalité des phénomènes selon le Bouddhisme, et la seule réalité du ciel et de la terre au regard du Tao.

L'ombre est l'aspect yin opposé à l'aspect yang. Sous l'arbre Kien, axe du monde par où montent et descendent les souverains, il n'y a ni ombre ni écho. Midi, l'heure où l'âme ne fait plus d'ombre, c'est l'heure de la paix intérieure.

Pour bon nombre de peuples africains l'ombre est considérée comme la seconde nature des êtres et des choses. Elle est généralement liée à la mort.

Pour les yakoutes l'ombre est l'une des 3 âmes de l'homme. Elle est respectée et il est interdit aux enfants de jouer avec elle. Les toungouses évitent de marcher sur l'ombre des autres.

Les grecs célébraient les sacrifices aux morts à midi, l'heure sans ombre.

Celui qui vend son âme au diable perd ainsi son ombre. Ne s'appartenant plus il n'existe plus en tant qu'être spirituel, en tant qu'âme. Il n'a plus d'ombre parce qu'il n'a plus d'être.

 

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Mercredi 5 mai 2010 3 05 /05 /Mai /2010 18:43

L'oiseau s'oppose au serpent comme le symbole du monde céleste à celui du monde terrestre.

L'oiseau est la figure de l'âme s'échappant du corps ou seulement des fonctions intellectuelles. Le Rig-Veda dit que l'intelligence est le plus rapide des oiseaux. Certains dessins préhistoriques d'hommes-oiseaux ont pu être interprétés comme l'envol de l'âme ou le vol extatique du chaman.

Les oiseaux symbolisent les états spirituels, les anges, les états supérieurs de l'être.

La légèreté de l'oiseau comporte souvent un aspect négatif. St Jean de la Croix, par exemple, y voit le symbole des opérations de l'imagination légères, instables, voletant de-ci, de-là, sans méthode et sans suite.

Les oiseaux bleus de la littérature chinoise des Han sont des fées, des immortelles, des messagères célestes. En Occident comme en Inde les oiseaux se posent hiérarchiquement sur les branches de l'arbre du monde. Dans les Upanishad, ils sont 2 : l'un mange le fruit de l'arbre et l'autre regarde sans manger. Ils sont les symboles respectifs de l'âme individuelle (jîvâtmâ) active et de l'esprit universel (atmâ) qui est connaissance pure. Toutefois ils ne sont pas distincts et on les représente parfois comme un seul oiseau à 2 têtes.

En Chine si l'oiseau détruit son nid c'est l'annonce du trouble et du désordre dans l'empire. Le chaos est symbolisé par un oiseau jaune et rouge comme une boule de feu sans visage. Il est doté de 6 pattes et 4 ailes. Il peut danser et chanter mais est incapable de manger et de respirer.

Le Tao revêt le barbare d'une forme d'oiseau pour désigner une spontanéité primordiale, violente et incontrôlée.

Dans les textes védiques l'oiseau est pris pour symbole de l'amitié des dieux envers les hommes et le nid, refuge inaccessible est une représentation du paradis.

En général dans le monde celtique l'oiseau est le messager ou l'auxiliaire des dieux et de l'autre monde.

Pour les africains il symbolise souvent la puissance et la vie. Il est souvent symbole de fécondité.

Les yakoutes croient que tout le monde monte au ciel après la mort et que les âmes prennent la forme d'oiseaux.

Les oiseaux de nuit sont souvent assimilés aux revenants, aux âmes des morts qui viennent gémir la nuit près de leur ancienne demeure. Les oiseaux de nuit représentent les valeurs lunaires et chthoniennes.

Dans la tradition ésotérique les 4 couleurs principales sont représentées par le corbeau, oiseau noir et symbole d'intelligence; par le paon, vert et bleu et symbole des aspirations amoureuses; par le cygne, oiseau blanc symbole de la libido qui engendre la vie corporelle; par le phénix rouge, symbole de la sublimité divine et de l'immortalité.

Dans les rêves l'oiseau est un symbole de la personnalité du rêveur.

D'après "le dictionnaire des symboles", Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

 

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